(AGENPARL) - Roma, 31 Settembre 2026 - GINEVRA – Il dibattito internazionale sulle riparazioni per la schiavitù e la tratta transatlantica entra in una fase nuova e potenzialmente molto delicata sul piano politico e giuridico. Il Comitato delle Nazioni Unite per l’eliminazione della discriminazione razziale ha sostenuto che gli Stati aderenti alla Convenzione internazionale del 1965 contro la discriminazione razziale devono affrontare attraverso misure riparatorie le conseguenze contemporanee attribuite alla schiavitù, alla tratta degli africani, al colonialismo e ad altre forme storiche di discriminazione.

Il passaggio fondamentale è proprio questo: il Comitato cerca di spostare il baricentro della discussione.

La questione, nella sua impostazione, non sarebbe più soltanto stabilire se uno Stato contemporaneo possa essere considerato giuridicamente responsabile per atti commessi secoli prima dell’affermazione delle attuali norme internazionali sui diritti umani.

La domanda diventerebbe invece un’altra: se le conseguenze di quei sistemi storici continuano a produrre discriminazioni razziali nel presente, quali obblighi hanno oggi gli Stati che hanno sottoscritto la Convenzione internazionale sull’eliminazione di ogni forma di discriminazione razziale?

È su questa distinzione che si gioca la portata della nuova posizione.

Il punto decisivo: passato storico e obblighi presenti

La tratta transatlantica degli schiavi si sviluppò per secoli in un contesto giuridico profondamente differente da quello contemporaneo.

Uno degli argomenti tradizionalmente utilizzati contro le richieste di riparazione è il principio di intertemporalità: un comportamento dovrebbe essere valutato alla luce del diritto vigente nel momento in cui si verificò, non sulla base di norme elaborate successivamente.

Applicando rigidamente questo principio, diventa estremamente complesso utilizzare convenzioni contemporanee per attribuire retroattivamente responsabilità giuridiche a Stati per fatti risalenti a secoli precedenti.

Il Comitato CERD cerca però di aggirare il problema attraverso un ragionamento differente.

Non è necessario, sostiene in sostanza questa impostazione, qualificare nuovamente ogni atto storico alla luce del diritto contemporaneo. Occorre invece verificare se le conseguenze di quel passato continuino oggi a produrre disuguaglianze incompatibili con gli obblighi che gli Stati hanno assunto aderendo alla Convenzione.

La differenza può sembrare sottile.

Giuridicamente è enorme.

Il “cambiamento di paradigma”

È per questa ragione che l’approccio viene descritto come un cambiamento di paradigma.

Per decenni il confronto sulle riparazioni si è concentrato soprattutto sulla responsabilità storica: chi deve pagare, per quali fatti, a quali discendenti e secondo quale criterio.

La nuova impostazione sposta l’attenzione sulla responsabilità contemporanea.

In altre parole: anche qualora la questione della legalità degli atti originari fosse controversa secondo il diritto dell’epoca, gli Stati sarebbero comunque tenuti oggi a eliminare le forme di discriminazione strutturale riconducibili a quelle vicende storiche.

Il Comitato sostiene infatti che gli Stati parte rimangono vincolati dai loro obblighi attuali nell’affrontare le disuguaglianze strutturali.

Questo passaggio potrebbe diventare uno degli argomenti centrali delle future controversie sulle riparazioni.

Non soltanto denaro

Un altro aspetto essenziale riguarda il significato stesso della parola “riparazione”.

Ridurre il documento a una richiesta di assegni o trasferimenti monetari rischia di fornire una rappresentazione incompleta.

Il concetto di riparazione utilizzato nell’ambito internazionale è molto più ampio e può comprendere compensazione finanziaria, restituzione, riabilitazione, riconoscimento pubblico, garanzie di non ripetizione e interventi istituzionali.

Il Comitato parla di misure riparatorie complessive destinate alle persone di origine africana.

La compensazione economica può dunque essere una componente del sistema, ma non esaurisce la proposta.

Commissioni per la verità, archivi e monumenti

Tra le misure indicate compaiono infatti strumenti tipici della cosiddetta giustizia di transizione.

Uno è l’istituzione di commissioni indipendenti per la verità.

Si tratta di organismi utilizzati in numerosi Paesi dopo dittature, guerre civili o sistemi istituzionali di discriminazione con l’obiettivo di ricostruire pubblicamente responsabilità e conseguenze delle violazioni.

Un secondo intervento riguarda gli archivi.

L’apertura e la digitalizzazione dei documenti relativi alla tratta, alla schiavitù e al colonialismo potrebbero permettere una ricostruzione più completa delle responsabilità pubbliche e private.

Un terzo terreno è quello dei monumenti e dello spazio pubblico.

La proposta di riesaminare monumenti, denominazioni e rappresentazioni celebrative collegate al colonialismo o alla schiavitù tocca inevitabilmente uno dei dossier culturalmente più controversi degli ultimi anni.

Una questione da trilioni?

La difficoltà aumenta enormemente quando si passa dal principio alla quantificazione.

Milioni di africani furono deportati attraverso l’Atlantico nel corso di diversi secoli. Le stime comunemente citate per la tratta transatlantica indicano circa 12,5 milioni di persone imbarcate dall’Africa verso le Americhe, con un numero inferiore arrivato vivo a destinazione a causa della mortalità durante la traversata.

Ma trasformare questa tragedia storica in un’obbligazione finanziaria contemporanea solleva problemi metodologici enormi.

Quale valore attribuire al lavoro non remunerato?

Bisogna calcolare gli interessi accumulati?

Come quantificare le conseguenze economiche sulle generazioni successive?

Devono essere compensate persone individualmente identificabili oppure Stati e comunità?

E soprattutto: chi deve pagare?

Non esiste una risposta universalmente riconosciuta.

Chi sarebbe responsabile?

Il sistema della tratta atlantica coinvolse imperi europei, governi coloniali, compagnie commerciali, proprietari privati, istituzioni finanziarie e reti locali africane.

Anche la geografia politica è profondamente cambiata.

Gli Stati contemporanei non coincidono necessariamente con le entità politiche esistenti nei secoli della tratta.

Alcuni Paesi furono potenze coloniali.

Altri nacquero successivamente.

Altri ancora furono contemporaneamente luoghi di origine delle persone ridotte in schiavitù e sedi di soggetti coinvolti nel commercio.

Costruire una catena giuridicamente precisa di responsabilità è quindi estremamente complesso.

E chi dovrebbe ricevere le riparazioni?

La questione dei beneficiari è altrettanto difficile.

Il Comitato utilizza la categoria delle “persone di origine africana”, ma tradurre una categoria generale in un sistema concreto di compensazione richiederebbe criteri dettagliati.

Una persona dovrebbe dimostrare la discendenza diretta da qualcuno ridotto in schiavitù?

Sarebbe sufficiente appartenere a una comunità storicamente interessata?

Le riparazioni dovrebbero essere individuali oppure collettive?

Potrebbero assumere la forma di investimenti in istruzione, sanità, abitazioni e sviluppo economico?

Oppure dovrebbero essere effettuati trasferimenti diretti?

Sono interrogativi che spiegano perché il dibattito internazionale sia ancora lontano da un modello universalmente condiviso.

Stati Uniti: il dossier politicamente esplosivo

Negli Stati Uniti la questione possiede una particolare forza politica.

La schiavitù fu parte integrante dell’economia di numerosi Stati fino alla Guerra civile e alla ratifica del XIII emendamento nel 1865.

Il dibattito sulle riparazioni si intreccia oggi con le persistenti differenze statistiche tra gruppi della popolazione in materia di reddito, ricchezza familiare, proprietà immobiliare, istruzione e altri indicatori socioeconomici.

I sostenitori delle riparazioni vedono queste disparità come conseguenze di una lunga continuità storica che dalla schiavitù conduce alla segregazione e alle successive discriminazioni.

Gli oppositori contestano invece il principio secondo cui cittadini contemporanei possano essere chiamati a finanziare compensazioni per crimini commessi da persone vissute generazioni prima, soprattutto quando né i potenziali contribuenti né i beneficiari possano essere collegati individualmente ai fatti storici.

È una contrapposizione destinata a rimanere politicamente molto forte.

Il problema europeo

Anche per l’Europa la questione è estremamente sensibile.

Regno Unito, Francia, Portogallo, Spagna, Paesi Bassi e altre potenze europee ebbero ruoli differenti nella tratta, nella schiavitù coloniale e nei sistemi imperiali.

Ma i governi europei hanno tradizionalmente mostrato grande cautela nell’accettare formulazioni che possano trasformarsi in responsabilità finanziarie giuridicamente esigibili.

Il motivo è evidente.

Una dichiarazione politica di rammarico ha conseguenze prevalentemente diplomatiche.

Il riconoscimento di un obbligo giuridico alla riparazione può invece aprire la strada a richieste economiche potenzialmente enormi.

Perché l’astensione europea conta

Nel dibattito delle Nazioni Unite, diversi Paesi occidentali hanno manifestato riserve verso formulazioni che potrebbero mettere in discussione il principio di intertemporalità o creare nuovi presupposti per responsabilità retroattive.

La questione non riguarda necessariamente una negazione della gravità storica della schiavitù.

Riguarda la costruzione di un precedente giuridico.

Se infatti si stabilisse che le conseguenze contemporanee di un’ingiustizia storica generano automaticamente obblighi riparatori, il principio potrebbe essere invocato in molti altri contesti.

Colonialismo, espropriazioni, guerre, deportazioni e trasferimenti forzati potrebbero diventare oggetto di analoghe rivendicazioni.

Il rischio di una gigantesca stagione di contenziosi

È probabilmente questo uno degli aspetti più importanti della vicenda.

Le conclusioni di un comitato delle Nazioni Unite non equivalgono automaticamente a una sentenza di un tribunale internazionale e non significano che domani uno Stato debba materialmente effettuare un pagamento.

Ma documenti interpretativi di questo tipo possono essere utilizzati da associazioni, avvocati, governi e comunità per sostenere nuove azioni giudiziarie e politiche.

Il terreno delle riparazioni potrebbe quindi spostarsi progressivamente dalle campagne di opinione alle aule giudiziarie.

E a quel punto ogni tribunale dovrebbe affrontare problemi di competenza, prescrizione, causalità, identificazione delle vittime e immunità degli Stati.

Correlazione storica e causalità giuridica

Esiste poi un problema particolarmente difficile: dimostrare il rapporto causale tra un fatto storico e una specifica disuguaglianza contemporanea.

Sul piano storico è possibile documentare gli effetti profondi e duraturi della schiavitù e della discriminazione.

Sul piano giuridico, tuttavia, occorre normalmente dimostrare una relazione sufficientemente precisa tra condotta, danno e soggetto responsabile.

Dopo molte generazioni intervengono innumerevoli variabili economiche, sociali, politiche e demografiche.

Più aumenta la distanza temporale, più difficile diventa costruire una causalità giuridica individualizzata.

È anche per questo che i sostenitori delle riparazioni privilegiano sempre più il concetto di disuguaglianza strutturale rispetto al tradizionale schema civilistico del danno individuale.

Riparazione individuale o investimento collettivo?

Da questa difficoltà nasce un’altra possibile evoluzione.

Le riparazioni potrebbero assumere sempre meno la forma di un pagamento individuale e sempre più quella di programmi collettivi.

Borse di studio.

Investimenti nelle comunità.

Fondi per lo sviluppo.

Programmi sanitari.

Accesso agevolato al credito.

Tutela del patrimonio culturale.

Restituzione di beni.

Finanziamento della ricerca storica.

In questo modello, la riparazione diventa una politica pubblica destinata a ridurre disuguaglianze considerate conseguenza di discriminazioni storiche.

È un’impostazione politicamente meno semplice di uno slogan sul “pagamento dei risarcimenti”, ma giuridicamente e amministrativamente probabilmente più realistica.

Il precedente dei Caraibi

Il movimento internazionale per le riparazioni è particolarmente avanzato nei Caraibi.

La CARICOM ha da tempo elaborato un programma di giustizia riparativa rivolto alle ex potenze coloniali europee, chiedendo non soltanto compensazioni ma anche programmi di sviluppo, trasferimento tecnologico, iniziative sanitarie, cancellazione del debito e riconoscimento storico.

Questo modello mostra come il dossier possa evolvere.

Non necessariamente attraverso miliardi distribuiti direttamente agli individui, ma attraverso negoziati tra Stati e programmi pluriennali.

Una questione che riguarda anche le imprese

Esiste infine un capitolo meno discusso: quello delle società private.

Banche, assicurazioni, compagnie marittime, imprese commerciali e famiglie imprenditoriali parteciparono in differenti forme alle economie schiavistiche e coloniali.

Numerose istituzioni hanno negli ultimi anni commissionato studi sulle proprie connessioni storiche con la schiavitù.

Se il principio delle riparazioni acquisisse ulteriore forza politica e giuridica, le pressioni potrebbero quindi non limitarsi agli Stati.

Potrebbero raggiungere università, banche, musei, fondazioni e grandi aziende.

La vera portata della posizione del CERD

È importante, tuttavia, evitare una conclusione semplicistica.

Il Comitato per l’eliminazione della discriminazione razziale è un organismo di esperti che vigila sull’applicazione della Convenzione internazionale contro la discriminazione razziale.

Le sue interpretazioni possiedono un’importante autorevolezza nel sistema internazionale dei diritti umani, ma non equivalgono automaticamente a una legge mondiale direttamente esecutiva né a una sentenza che stabilisce una cifra da versare.

Non esiste, sulla base di questa sola presa di posizione, un assegno immediatamente dovuto da 182 governi.

La portata della novità è differente e, per certi versi, più profonda.

Il Comitato sta cercando di stabilire un principio interpretativo: gli Stati non potrebbero respingere ogni discussione sulle riparazioni semplicemente sostenendo che la schiavitù appartiene a un passato precedente all’attuale sistema internazionale dei diritti umani.

Se le conseguenze discriminatorie persistono oggi, sostiene questa impostazione, gli obblighi contemporanei entrano comunque in gioco.

Dal giudizio sulla storia alla politica del presente

È qui che si trova il vero cambiamento.

Per molto tempo il dibattito sulle riparazioni è rimasto imprigionato nella domanda: “Chi è responsabile di ciò che accadde tre secoli fa?”

La nuova impostazione prova a sostituirla con una domanda diversa:

“Che cosa devono fare oggi gli Stati per correggere conseguenze di quelle ingiustizie che risultino ancora presenti?”

La differenza è decisiva.

La prima domanda guarda indietro e cerca un colpevole.

La seconda guarda al presente e cerca un obbligo.

Non significa che la questione sia risolta. Al contrario, apre una serie enorme di problemi politici, finanziari e giuridici: chi paga, quanto, a chi, con quali criteri e soprattutto chi possiede l’autorità per imporlo.

Ma proprio per questo la posizione del Comitato ONU potrebbe diventare un passaggio importante nel lungo confronto internazionale sulla schiavitù.

Il prossimo terreno di scontro non sarà infatti soltanto la memoria.

Sarà il diritto.

E se la tesi secondo cui le conseguenze contemporanee della schiavitù generano obblighi riparatori dovesse progressivamente consolidarsi nella giurisprudenza e nella prassi internazionale, il dibattito potrebbe trasformarsi da controversia prevalentemente storica e politica in una delle più complesse questioni patrimoniali e giuridiche del XXI secolo.